‘’Sólo los dictadores le temen al psicoanálisis’’

Entrevista a ISIDORO VEGH

ENTREVISTA A ISIDORO VEGH

 “Nosotros ayudamos al sujeto a que encuentre el camino que lo hace más feliz”, dice Isidoro Vegh, psicoanalista, autor de numerosos libros sobre el psicoanálisis y miembro fundador de la Escuela Freudiana de Buenos Aires.Con voz pausada y eligiendo cuidadosamente las palabras, Vegh hace afirmaciones que nadie le atribuiría a un psicólogo freudiano, como que el hombre no está gobernado por el instinto, que el analista y el paciente se topan en algún momento del análisis con “lo indecible”, que el hombre es responsable de sus actos y que el drama del mundo moderno es la pérdida de valores.

Más aún: para respaldar sus ideas no acude a autores modernos, con excepción de Freud y Lacan, sino que cita a pensadores clásicos y, para colmo, cristianos, como San Agustín, Nicolás de Cusa y Paul Claudel. Y, al arremeter contra las declaraciones de Borch-Jacobsen sobre el supuesto fin del psicoanálisis, no deja de aclarar que lo que él rescata es el espíritu de Freud, y que es preciso tener una visión amplia del conocimiento, ya que “Freud con Freud es comida de zonzos”.

-Como el psicoanálisis surgió en una época en la que había gran represión sexual, muchos atribuyen el éxito de las teorías de Freud a esa situación y no a que fueran acertadas sus teorías. Hoy, cuando se viven tiempos de liberación sexual -o de obsesión sexual, más bien-, ¿puede seguir vigente el psicoanálisis?

-Fue Freud el que le dijo a uno de sus discípulos, Adler, que no sexualizara el inconsciente. Freud tuvo el mérito de decir que la sexualidad no se equipara con la genitalidad. Nunca dijo que el instinto es lo que está en la raíz de la conducta humana, Freud habló de Trieb, que es una palabra alemana que significa ?pulsión´ y se diferencia del vocablo “instinto”. La pulsión tiene una posibilidad de variar sus objetos. Por ejemplo, una hormiguita obedece ciegamente a una fuerza biológica que sabe el objeto que le conviene. La pulsión, en cambio, no es determinante, gracias a que estamos habitados por el lenguaje. Eso es lo que hace que nuestra relación con el instinto quede acorralada, disminuida. La prueba está en que a un ser humano usted le da de comer diez días la misma comida y prefiere dejarse morir de hambre. Necesitamos la variación, el menú. ¿Por qué? Porque el ser humano no está gobernado por el instinto.

-Los griegos hablaban indistintamente de lenguaje y de espíritu. Cuando usted dice que estamos habitados por el lenguaje, ¿entiende al lenguaje en el sentido amplio de los filósofos de la antigüedad, o se refiere a él como una simple herramienta del cerebro humano orientada a la comunicación?

-Cuando hablo del lenguaje, hablo del hecho de que el ser humano tiene palabras con las cuales piensa, con las cuales se relaciona con el otro, con las cuales tiene la base de lo que son sus sueños. Porque fue Freud el que descubrió que los sueños son una escritura jeroglífica.

-Y cuando el poeta Juan Ramón Jiménez dice: “No sé con qué decirlo, porque aún no está hecha mi palabra”, ¿no está aludiendo a algo en el hombre más profundo, e incluso anterior al lenguaje?

-Sin duda que para nosotros, los psicoanalistas, el lenguaje no es lo único que nos constituye. Lo puedo decir de otro modo: somos un cuerpo interceptado por la palabra. Cuando uno avanza hasta el extremo en la palabra se encuentra con el límite de la palabra. Un obispo muy conocido por los filósofos, Nicolás de Cusa, distinguía dos ignorancias: la ignorancia a secas y la docta ignorancia. La ignorancia docta es aquello con lo que nosotros nos encontramos cuando transitamos el saber hasta el extremo. En un análisis, por ejemplo, un paciente que avanza bien va a llegar a ubicar sus síntomas con relación a su historia, pero también se va a encontrar con los límites de ese saber.

-¿Considera al psicoanálisis una ciencia?

-Entre los psicoanalistas tenemos diferencias, distintas formas de pensar, por el hecho simple de que el psicoanálisis no es una religión, ni una ideología, ni una cosmovisión. El psicoanálisis tiene la práctica. Freud crea el psicoanálisis a partir del decir de sus pacientes. Sus primeros pacientes fueron las mujeres histéricas que lo iban a ver cuando había fracasado la medicina de su tiempo, a fines del siglo XIX. Lo iban a ver por parálisis que la neurología no podía explicar. El descubrió que eso que se llamó en un principio “terapia por la palabra” ayudaba a resolver esos síntomas. El psicoanálisis implica una práctica, una teoría que intenta dar cuenta de esa práctica, y una continua puesta en verificación de sus postulados. En ese sentido, yo diría que tiene la misma estructura que el campo de la ciencia.

-Con respecto a que el psicoanálisis no es una cosmovisión, ¿cómo interpretaría el trabajo de Freud titulado: “Una concepción del universo”?

-Freud es el que dice, justamente, en ese trabajo y en otros, que nosotros no estamos para proponer una cosmovisión. Cuando se habla de la abstinencia del analista se quiere decir que nosotros tenemos que abstenernos de indicarle al sujeto cuáles deben ser sus creencias y cuáles deben ser sus pasos por la vida. Nosotros ayudamos al sujeto a que encuentre el camino que lo hace más feliz.

-El psicoanálisis, al querer explicar la conducta humana a partir de determinados cánones o fórmulas, como por ejemplo el complejo de Edipo, ¿no corre el riesgo de reducir al hombre a una especie de mecanismo o artefacto que funciona según los actos reflejos o inconscientes de su “aparato psíquico”?

-Mire: le voy a contestar con un capítulo de las enseñanzas de Lacan y con mis propias reflexiones. En la tradición cristiana, San Agustín planteó, con la justeza que lo caracterizaba, el contrapunto que significa el libre albedrío y la gracia divina. ¿Cómo pensar que hay una gracia divina omnipotente y, a la vez, el libre albedrío que parecería contradecir ese poder sin límites de Dios? Es más: hubo sectas heréticas que dijeron que si todo es creado por Dios, el mal que yo puedo hacer también hay que imputárselo a Dios, y que entonces ni siquiera puede decirse que existe el mal. Pero San Agustín dijo que la gracia divina es también algo que tenemos que implorar para que esa libertad que Dios nos otorgó la podamos usar del mejor modo. Para nosotros, desde el psicoanálisis, se trata exactamente de la misma cuestión, claro que no en términos teologales. El psicoanálisis coloca la libertad en el eje de su estudio, es decir que de ningún modo el psicoanálisis implica un determinismo absoluto. Justamente la distinción entre pulsión e instinto es para recordar que el ser humano es mucho más que eso.

-Freud consideró que el inconsciente domina al hombre desde abajo, y de ahí su poder. Según esto, ¿hasta qué punto el hombre es responsable de sus actos? Hitler, por ejemplo, ¿no acabará siendo, según el psicoanálisis, un simple enfermo o un eterno niño herido al que hay que comprender en vez de reprobar?

-Nosotros decimos que el sujeto es responsable de sus actos.

-Pero ¿es lo que dice Freud también?

-Sí, es lo que dice Freud, y le voy a citar el texto. En un complemento a la metapsicología de los sueños, Freud dice que si bien el sueño es una formación del inconsciente, el sujeto es responsable de sus sueños, así que fíjese que de ningún modo en la teoría freudiana hay algo así como la absolución de los actos. El sujeto tiene un margen de libertad. Por supuesto que ese margen de libertad se amplía cuando uno conoce cuáles son las determinaciones que lo habitan. Por ejemplo, si viene un paciente y nos dice: “No sé qué me pasa: maltrato a mi mujer y a mis hijos”, nosotros creemos que si lo ayudamos a descubrir cuál es la razón inconsciente de su manera desaforada de comportarse seguramente va a tener más libertad para obrar mejor.

-Si lo propio del hombre es ser manejado por sus instintos reprimidos o sus traumas de infancia, es decir, ser algo impulsado o conducido, ¿en qué sentido es aberrante que el hombre sea manipulado por otro tipo de fuerzas, ya se trate del Estado, de la propaganda o de padres despóticos?

-Son raros los gobiernos que están contentos con el psicoanálisis. Desde ya que los que no están de acuerdo con el psicoanálisis son los gobiernos dictatoriales, que son los que le temen a Freud. Fíjese que en el imperio de Stalin el psicoanálisis estaba prohibido, y en el nazismo fueron quemadas sus obras. Porque justamente alguien que se analiza aprende a interrogar. Cuando el otro dice algo, surgen las preguntas: “¿por qué me lo dice?”, “¿qué está diciendo a través de sus palabras esta persona?”.

-En una época en la que el hombre está más preocupado por encontrarle un sentido a su vida que por liberarse sexualmente, desembarazarse de sus complejos o resolver sus neurosis, ¿cuál es el servicio concreto que hoy brinda el psicoanálisis a sus pacientes?

-Nuestro servicio es para alguien que haya perdido el gusto de la vida. El psicoanálisis lo ayuda a que averigüe qué es lo que le hace perder ese gusto, sobre todo en tiempos como los que corren, en los que desgraciadamente hay tantos valores confundidos. Lacan, siguiendo a ese gran escritor francés que fue Paul Claudel, dijo que en el último siglo se ha avanzado en el peor sentido, en lo que se llama “el padre humillado”. Se tiende a confundir autoridad con autoritarismo. Cuando un padre no ejerce su autoridad, que no es lo mismo que ser autoritario, sobreviene una gran confusión. Bueno, desde hace tiempo, por razones socioculturales, en el mundo occidental hay una decadencia de la función paterna. ¿Cuál es el resultado? Esa juventud que está a la deriva, desorientada, sin encontrarle un sentido a su vida. Entonces aparecen respuestas sustitutivas, porque el ser humano necesita, de algún modo, encontrar un sentido. Si no, se narcotiza frente a ese vacío, y es así como tenemos el mundo de la droga…

-El hecho de que el psicoanálisis haya perdido vigencia en el mundo, según las estadísticas, ¿se debe a que se trata de una disciplina anacrónica?

-En primer lugar, no es cierto que haya perdido vigencia. Y luego, a estos enemigos podemos localizarlos. El señor Borch-Jacobsen está radicado en los Estados Unidos y forma parte de un grupo que se autodenomina “los destructores de Freud”. Están allí desde los años 90 en una práctica activa dedicada a eso y pertenecen a lo que en el campo de los historiadores se llama revisionismo. Están en una campaña franca de desprestigio, y esto es un buen elemento para saber de qué clase de historiador estamos hablando.

-Freud consideró que el alma humana, así como la cultura y la religión, es producto de la represión de los instintos o bien del proceso de espiritualización denominado sublimación. Según esto, el espíritu humano no tendría realidad por sí mismo ni sería algo trascendente. ¿Cuál es su opinión como psicólogo freudiano?

-Por supuesto que las creaciones más sublimes del espíritu humano, como el arte, la ciencia, la religión misma (para quien es creyente) son absolutamente valoradas por nosotros, los psicoanalistas. Es más: cualquier psicoanalista de cualquier corriente puede dar pruebas innumerables de que cuando el paciente comienza a destrabar los lugares donde sus pulsiones (no sus instintos) estaban coagulados, esa energía impedida comienza a manifestarse en campos de creación, y esto es lo que se llama sublimación. Nosotros alentamos ese movimiento. Es más: consideramos que ese movimiento es un índice de salud.

-¿En qué consiste para usted la dignidad del hombre?

-Si tuviera que decirlo en pocas palabras, diría que en no renunciar a sus deseos. Nosotros decimos que hay una ética, a la cual un psicoanalista se somete si no quiere desdecir el lugar que dice ocupar. Nuestra ética consiste en acompañar a nuestros pacientes para que puedan reencontrarse con sus deseos. William Blake dijo: “Quien no realiza sus deseos, engendra pestes”. El deseo es lo que hizo que un pintor, por ejemplo Picasso, haya llegado a ser Picasso. Es lo que atañe al núcleo de nuestro ser, como diría Freud.

-En la actualidad ha alcanzado gran difusión la disciplina creada por Víctor Frankl: la logoterapia. Según Frankl, el psicoanálisis consideró sólo dos dimensiones del hombre: la orgánica y la psíquica, y olvidó la única capaz de conferir unidad al ser humano, que es la espiritual. ¿Cuál es su opinión?

-Víctor Frankl es una persona a la cual respeto, por conocer su historia. Cómo se repuso a su experiencia en el campo de concentración sin duda merece mi mayor consideración. Pero, bueno, él tiene una posición ligada a una concepción más bien religiosa, que considero altamente respetable. Lo respeto, pero el psicoanálisis no participa de eso.

-También afirma Frankl que lo que hace feliz al hombre no es la autorrealización, sino la trascendencia, es decir, el salto más allá de sí mismo mediante la dedicación en cuerpo y alma a una tarea o misión, o a otra persona.

-Estoy totalmente de acuerdo con él. Yo creo que nuestra dedicación al prójimo no es un acto de caridad sin una relación al otro. Sin ella, el ser humano no subsiste.

-En otro orden de cosas, ¿identifica alguna patología particular en los políticos argentinos?

-En nuestros tiempos hay valores que han caducado, y basta ver qué personas se dedican, en general, a la política. Pero en los tiempos de Dante y en los de Sócrates sucedía lo mismo. Los políticos son necesarios (estamos en una democracia y no podemos prescindir de ellos), pero también es necesario crear dispositivos de control. Jamás estaría de acuerdo con dar la suma de los poderes públicos a ninguna persona.

-El escritor ruso Fedor Dostoievsky expresó: “Si alguien me dijera que Cristo no está con la verdad, elegiría estar con Cristo a estar con la verdad”. En su caso, si descubriera que el psicoanálisis tiene falacias graves, ¿elegiría estar con el psicoanálisis o con la verdad?

-El psicoanálisis tiene como eje su relación con la verdad. Uno de los infundios del señor Borch-Jacobsen es que Freud habría recluido a los pacientes en la privacidad como una manera de hacer imposible la crítica a su experiencia. Es un infundio, porque la privacidad en el consultorio analítico es para preservar la intimidad del paciente. Siempre llega un momento en el que el paciente dice: “Hoy, doctor, le voy a decir algo que nunca pude decirle a nadie”. La verdad está en el corazón de nuestra práctica. Y eso vale no sólo para el paciente, sino para el analista. Por eso, los analistas tenemos que analizarnos. Tenemos que trabajar los virus que nos habitan. Pero insisto: la verdad está en el corazón de la experiencia analítica.

Los intelectuales y el país de hoy

‘’Sólo los dictadores le temen al psicoanálisis’’

Por SEBASTIÁN DOZO MORENO para el diario argentino LA NACION, publicada el 15/11/2005 enhttp://www.lanacion.com.ar/747614-solo-los-dictadores-le-temen-al-psicoanalisis

Cada vez se usan más fármacos antipsicóticos que pueden provocar infartos de corazón

Los medicamentos antipsicóticos o neurolépticos (Zyprexa, Risperdal, Abilify, etc) son cada vez más prescritos a pesar de la continua incertidumbre sobre su asociación con la incidencia de infarto agudo de miocardio (IAM).

Se ha investigado el riesgo de IAM asociado con el tratamiento antipsicótico en 56.910 pacientes con esquizofrenia, trastornos del estado de ánimo o demencia durante diez años. El riesgo se incrementó significativamente con dosis más elevadas y en el uso a corto plazo (≤ 30 días).

Los pacientes varones, pacientes de edad avanzada y personas con demencia tuvieron un riesgo significativamente mayor. Aquellos pacientes físicamente sanos sin diabetes mellitus preexistente, hipertensión o dislipidemia estuvieron en riesgo significativamente mayor, en gran parte debido a que habían estado expuestos a dosis más altas de antipsicóticos.

Un estudio de la unión selectiva de los antipsicóticos a 14 receptores de neurotransmisores reveló que solo el antagonismo de los receptores de dopamina tipo 3 se asoció significativamente con el riesgo de IAM.

Conclusiones:

El uso de antipsicóticos puede estar asociado con un aumento transitorio en el riesgo de infarto de corazón, posiblemente mediada por el bloqueo de los receptores de dopamina tipo 3. Se necesita más formación e investigación sobre la seguridad de estos medicamentos y sobre los mecanismos biológicos subyacentes".

Los antipsicóticos son uno de los grupos de medicamentos más "de moda" y se les está recetando a multitud de personas sanas con cualquier excusa. Un médico con experiencia en residencia de ancianos me lo ha comentado en varias ocasiones, en muchos de esos establecimientos se usan como gominolas con las personas mayores.

Mito endopsíquico

El testimonio que da Freud, en una carta a Fliess del 12 de diciembre de 1897, acerca de esa «última producción» de su «actividad cerebral» que son los «mitos endopsíquicos», nos los presenta como «ilusiones» que surgen de la «oscura percepción interna que tiene el sujeto de su propio aparato psíquico». Estas ilusiones, añade, son proyectadas en el afuera, «en el porvenir, en un más allá», con la forma de una «psicomitología» que se expresa en las concepciones de «la inmortalidad, la recompensa, todo el más allá». En este caso, el mito en el que se proyecta la autopercepción revela el corte característico de la estructura del aparato psíquico entre el yo consciente y su más allá. La fecundidad de la noción encontrará más tarde su confirmación en dos elaboraciones. 1) En su asimilación al fenómeno funcional de Silberer. «El fenómeno funcional (la figuración del estado en el lugar de la figuración del objeto) ha sido observado por Silberer sobre todo en los momentos del adormecimiento y el despertar», escribe Freud en La interpretación de los sueños. «Es fácil comprender que para la interpretación de los sueños sólo se ha de considerar el último caso. Silberer ha demostrado con buenos ejemplos que la parte terminal del contenido manifiesto de muchos sueños, a la que sigue inmediatamente el despertar, representa precisamente el preludio o el proceso del despertar. Se utiliza con tal fin un umbral que uno atraviesa ("simbólica del umbral"), un lugar que uno abandona por otro, salir de viaje, volver a casa, separarse de un compañero de ruta, entrar en el agua, etcétera.» No obstante, añade: «Yo no puedo adherir a la teoría enunciada por primera vez por Silberer, según la cual todo sueño (o por lo menos muchos sueños, y en especial ciertos grupos de ellos) exigiría dos interpretaciones distintas, entre las que habría una relación precisa. Una de estas interpretaciones, la que Silberer llama psicoanalítica, le da al sueño un sentido cualquiera, con la mayor frecuencia sexual-infantil; la otra, más importante, que él llama anagógica, muestra los pensamientos más serios y a menudo profundos que han servido de material para el trabajo del sueño. Silberer no ha respaldado esta teoría con ejemplos de sueños analizados de estas dos maneras. A mi juicio, los hechos que propone no existen. La mayor parte de los sueños no requieren una sobreinterpretación y, en particular, no son susceptibles de interpretación anagógica». Además, al abordar la transformación de los pensamientos en imágenes, Freudvuelve sobre lo que entonces llama un autosimbolismo-, en una edición ulterior de La interpretación de los sueños la describe como una autoobservación particularmente «activa sin duda en los espíritus filosóficos, comparable a la percepción endopsíquica del delirio de influencia y de la censura». 2) A propósito de la paranoia de Schreber. «Sin temer mi propia crítica más que la de los otros, no tengo ninguna razón para no mencionar una coincidencia que quizás perjudique a nuestra teoría de la libido en el espíritu de muchos lectores. Los "rayos de Dios" de Schreber, compuestos de rayos de sol, fibras nerviosas y espermatozoides, en un conjunto condensado, no son en el fondo más que la represión objetivada y proyectada afuera de investiduras libidinales, y le prestan al delirio de Schreber una impresionante concordancia con nuestra teoría. El hecho de que el mundo deba tener fin porque el yo del enfermo atrae hacia sí todos los rayos y -más tarde, en el período de reconstrucción- el miedo ansioso que experimenta Schreber ante la idea de que Dios podría cortar la relación establecida con él con ayuda de los rayos, todo esto, así como otros detalles de su delirio, se asemeja a alguna percepción endopsíquica de esos procesos cuya existencia he admitido, hipótesis que nos sirve de base para la comprensión de la paranoia. Al respecto, puedo no obstante apelar al testimonio de uno de mis amigos y colegas: yo construí mi teoría de la paranoia antes de conocer el libro de Schreber. El futuro dirá si la teoría contiene más locura de lo que yo querría, o la locura más verdad de lo que otros están hoy día dispuestos a creer.»

El Sindrome de la Madre Muerta

El síndrome de la madre muerta

Publicado por sociedadedepsicanalise

Uno de los conceptos centrales de la obra de André Green es "madre muerta". El psicoanalista francés acuñó el término para hablar de cómo la falta de interés de la figura de la madre en relación con el niño se traduce más tarde en el sentido de pérdida de sentido, la apatía y la identificación inconsciente con el duelo.Sobre el tema, consulte el artículo psicoanalista Talya Candi, miembro del SBPSP.

El síndrome de la madre muerta

* Por Talya S. Candi

Con la noción de "madre muerta", el psicoanalista francés André Green destaca el vacío que subyace en la vida mental de todo ser humano. Me explico: para poder echar mano de los afectos, sentimientos y fantasías que forman el tejido psíquico que llamamos vida mental, necesitamos un apoyo bien hecho porque, como un marco que se puede pintar sólo si usted es una pantalla en blanco seguro, el percepciones, emociones y fantasías que organizan nuestros deseos e ideas necesitan un "telón de fondo", un continente vacío que permite el diseño de fantasías y emociones toman forma y la forma.

Este descubrimiento fue realizado por André Green basado en un trabajo psicoanalítico con un tipo muy particular de pacientes: personas que se someten al tratamiento propuesto por el terapeuta, hablar, asociarse, escuchar las intervenciones del analista, pero después de muchos años de análisis no muestra signos mejora en su vida emocional. El autor teje una hipótesis sobre la dificultad con respecto al trabajo de análisis: para él, un cierto tipo de pacientes interpretativo técnica analítica que reproduce las llamadas del síndrome de la madre muerta.

Expresión forjado transferencia de la depresión para referirse a un sentimiento de falta de vitalidad que impregna la relación entre paciente y analista, Verde describe un profundo sentimiento de desesperanza que hace todo el trabajo del terapeuta caer en un enorme vacío que succiona todo el trabajo interpretativo.

La madre muerta (emocionalmente en este estado, no necesariamente muertas de manera concreta) se define como una "transferencia compleja" que hipotéticamente reconstruir la relación del niño, sigue siendo muy dependiente de la mirada materna, pero de repente "desinvertir" debido a la abstinencia emocional figura materna. Esta incomprensible para el niño brutalmente evento transforma el objeto viviente, fuente de vitalidad en la distante figura, átona, casi inanimado, y romper los momentos felices de su infancia.

Lecturas recomendadas sobre el tema: 
1. La madre muerta de André Green 
2. Analizar las formas de vitalidad y desvitalizado, Thomas Ogden

* Talya S. Candi es psicoanalista y miembro de SBPSP.Es autora del libro "El aparato psíquico de André Green," publicado por escuchar en 2010.

Suicidio Religioso

El suicidio religioso es un fenómeno que tiene gran cantidad de factores causales, por un lado; ejercen su influencia una serie de trastornos Psíquicos como los son aquellos trastornos delirantes, megalomaniacos y místicos, y en cuyas formaciones tienen gran influencia los sistemas religiosos. Elementos tales como la sugestión, persuasión, coerción (propios del sistema religioso) así como la misma necesidad humana de trascendencia y búsqueda de significado para la vida además de esta continua búsqueda de mecanismos para mitigar el sufrimiento causado desde el interior (pulsión de muerte) o desde el exterior en las relaciones con los otros, favorecen esta regresión del los individuos a los estadios infantiles (adoración e idealización al padre) donde la renuncia (sacrificio) trae consigo la ilusión del bien personal y colectivo y la desobediencia por otro lado genera el castigo (culpa).

La nostalgia y la idealización hacia el padre (padre real, luego Dios) mediado por los líderes religiosos quienes utilizan como instrumentos la sugestión, persuasión y coerción ejercen gran influencia sobre los creyentes. A la  vez de que (ambos) parten de una construcción delirante de la realidad donde el predominio que Freud llama Ilusión es construida como una realidad, peor aún; como una verdad. Ello justifica los casos de suicidio masivo ocurrido en la secta: Templo del Pueblo en la Guyana dirigido por  James Warren Jones (Jim Jones) en la que murieron alrededor de 913 personas incluido el líder.

El caso es semejante a otro caso de suicidio masivo (homicidio-suicidio) ocurrido en Waco Texas con la secta de los Davidianos, dirigidos por David Koresh y en cuyo enfrentamiento con la policía dejo alrededor de 86 personas incluyendo al líder.
En ambos sasos, tanto en la historia infanto-familiar de los líderes como en la de los creyentes existe gran similitud, pero en el peor de los casos, estas coincidencias no son algo extraordinario e incluso ello no es tan significativo en la prevención de este tipo de suicidios dado que a ello se suman todos estos caracteres ideales infantiles manifestados por Freud y que tienen su influencia mediante los señuelos operados por los líderes.

De un goce femenino

El objeto del psicolanálisis - Lección 21

Sandrine Seror-Depaz - 06/06/2003

Puesto que es necesario que los psicoanalistas hablen, nos dice Jacques Lacan, espero no estar demasiado aparte, permitiéndome presentarles esta lección por el sesgo de una película magnífica que se llama L'Amant (El Amante) de Jean-Jacques Annaud, según la novela de Marguerite Duras.
Sucede que para mí esto se tejió de una manera sorprendente. Estando con mis hijos durante las vacaciones escolares, les propongo elegir una película, estábamos escogiendo, de lejos veo El Amante, me acerco y se precisa: El Amante según la novela de Marguerite Duras.

Conociendo el trabajo para el que me había comprometido en presentar, y que estaba en continuidad con mis preguntas sobre el goce femenino, entonces me hice un regalo, ¡El Amante!
Antes de nada, la cuestión de la castración es esencial en esta lección, en tanto es a partir del goce femenino y del goce masculino que podemos plantear la cuestión de la diferencia de los sexos.

Hay que situar el goce en el campo del Otro, nos dice Lacan en esta lección, en Aún nos precisa:

"El goce del Otro, con A mayúscula, del cuerpo del Otro que lo simboliza no es el signo del amor".

Supongo que algunos de ustedes han leído el libro, pero quisiera leerles un pequeño resumen que se halla detrás de la carátula de la película:

"Indochina, final de los años 20. Sobre la barcaza que atraviesa el Mekong, una joven francesa encuentra al Chino, hombre bello, joven y rico, que le propone terminar el viaje en su limosina. Ella le sigue al piso de soltero, donde conocerán, ella su primer placer; él, su primer verdadero momento de amor".

Varias lecturas se prestan para esta creación, entre esta mujer autora, y este hombre escenógrafo, abordaré uno o dos puntos, ¡y porqué no proseguir a continuación!

Permítanme de mi parte, hacerles escuchar la estructura de la película. Diría efectivamente: 

Indochina, película de los años 20, sobre la barcaza que atraviesa el Mekong, una joven francesa encuentra una limosina donde se hallaba lo desconocido.

Me parece que esta limosina es la estructura del fantasma, la matriz que organiza el deseo y el goce, esta hipótesis me vino luego de numerosas preguntas que esta película me incitó, me atreveré a someterlas al criterio de ustedes.

A partir de esta estructura, del escenógrafo, hombre, y la autora, una mujer, quienes dan origen a esta producción, me plantee la pregunta: a pesar del talento y del esfuerzo del escenógrafo, por estar lo más próximo posible a lo que escribió Marguerite Duras, puesto que ella escribió el escenario; la cuestión de la mirada está ahí tanto más comprometida, ¿entonces cómo no estar atrapado, por el fantasma también del escenógrafo ?

¿Será que el talento del escenógrafo, es poder mostrar lo que no puede ser dicho de este goce femenino, que Marguerite Duras pudo escribir ?
Entonces a partir de un hombre.

Charles Melman, nos recuerda en Le trimestre psychanalytique con el título de Fantasma lo que Jacques Lacan dice en La lógica del fantasma : "Es cuando Lacan hace observar que lo que no puede decirse, eso organiza al fantasma. El fantasma en tanto hablo, en tanto soy sujeto de la enunciación, es lo que no puedo decir. Puesto que es gracias a esta imposibilidad que en tanto sujeto, existo y puedo hablar, y es lo que me hace hablar. Entonces hay una imposibilidad de decir propia del fantasma. Pero lo que no puedo decir, puedo escribirlo".

En una de las primeras escenas, cuando la actriz dice, sin decirlo, con su voz interior interpretada por Jeanne Moreau : "Mírenme, tengo quince años y medio". Lo que se ve de ella es ya lo que no se dice y que se transparenta en ella, ese goce femenino que nos es dado a ver por un hombre, por la cámara que la desviste con la mirada.

El escenógrafo, nos pone incómodos, nos compromete, en ese universo de goce, que para ella depende de su cuerpo. Además dice: "Tuve muy temprano el lugar del deseo y del goce".
El escenógrafo en su intención, permite al espectador o espectadora cuestionarse, a partir de lo que hace ver, y al mismo tiempo ocupar diferentes lugares en el fantasma.

Jacques lacan, en La lógica del fantasma, nos indica, cómo interrogar la función del fantasma. Dice:
"Digo modelo: pegan a un niño, el fantasma es sólo un arreglo significante, cuya fórmula he dado desde hace tiempos, acoplando el a minúscula al S tachado. Lo que quiere decir que hay dos características. La presencia de un objeto a y por otra parte, solamente lo que engendra el sujeto como S tachado, a saber: una frase. Es por eso que pegan a un niño es típico: pegan a un niño no es otra cosa sino la articulación significante: pegan a un niño: excepto porque en él vaga, en él vuela, sólo esto, pero imposible de eliminar, que se llama: la mirada".

La mirada es organizadora del exterior de la limosina, en tanto es mirada. Y del interior en tanto la mira. Además el escenógrafo nos muestra, con talento, cómo la mira el amante. La ve a través de un vidrio, a través de diferentes filtros superpuestos, su silueta. ¿Dónde se sitúa la mirada en esta película?
Sabemos con Lacan que una mujer representa para un hombre el objeto causa del deseo. Me parece que encarna el objeto causa del deseo para esos dos hombres, el amante y el escenógrafo.

Para ella, la limosina le permite suponer que es mirada, y al mismo tiempo, consentir en representar el objeto causa del deseo para un hombre o los hombres, de ahí la posibilidad de cuestionarse a partir de un hombre sobre su deseo y su goce. Además Marguerite Duras se dirige a un hombre en su libro.
¿Qué pasa con la intención del escenógrafo? ¿Y dónde se sitúa el sujeto con respecto a esa mirada?
Cecilia Hopen, en su magnífico trabajo Una riqueza posible utiliza una fórmula muy bonita, dice:

 "Una mirada-palabra"; "Cuando un hombre posa en mí una mirada-palabra". Me gustaría ilustrarla para ustedes con una escena en la limosina. Ella dice: "¡Chino por añadidura !" Y él le dice: "¡Estuvo bella cuando dijo eso!"

Muy temprano, Marguerite Duras, sabía que dependía de un hombre en su sexualidad, deseaba justamente un hombre que había conocido, y había hecho el amor a varias mujeres. Ella dice: "Le digo que me gusta la idea de que haya tenido muchas mujeres, la de estar entre esas mujeres confundidas. Tiene el hábito, es lo que hace en su vida, el amor, solamente eso".

Ese talento que ella tiene para escribir, esa textura, ese textil del lenguaje, como nos dice Charles Melman, nos hace tocar muy de cerca, el tejido de la tela que organiza el goce.
¿Cómo entender lo que divide a una mujer en la ritmicidad de su articulación entre goce fálico y goce del Otro?

La relación con la escritura para una mujer, me parece estar también ligada al significante que causa el goce, que se puede entender también del lado de S(A) tachado, la falta de significante en el Otro; pero también, al objeto a minúscula, causa del deseo, que permite entender la relación de una mujer con la creación.
Charles Melman, en su trabajo que se titula Posición de la feminidad nos anima a medir las consecuencias de lo que Lacan puso a trabajar para nosotros, a partir de la escritura del no-todo y del objeto a, y nos invita al desplazamiento que operó Lacan para cuestionar la feminidad, que no estaría ya del lado de lo fallado, del fracaso, del amor al padre, sino del lado del objeto a en tanto creación.
Si ella pudo obtener tanto placer para ella sola, y franquear las prohibiciones con tanta frialdad, como nos dice Marguerite Duras, ¿será porque es amada por ese hombre? Aún si ella cree no haberlo amado en un primer momento, y muy a pesar de todo, si sabía haberlo amado, ¿hubiera sido posible para ella tener tanta ligereza?

Consentir en ser amada sexualmente por un hombre, no nos hace toda suya; no-toda casada.
"Hace falta que el hombre se dé cuenta de que el goce masturbatorio es no-todo, e inversamente, que la mujer se abre a la dimensión que ese goce de ahí, le falta", nos dice Jacques Lacan en esta lección.
Cómo entender lo que nos dice ahí, que me parece esencial, y que nos indica cómo una mujer puede dejarse llevar por ese deseo que le viene del cuerpo. Una mujer es no-toda en el goce fálico, del lado sexual que está fuera del cuerpo, pero también se refiere a ese Otro goce que depende de su cuerpo, que le es Otro.

Me parece importante decir, cómo para una mujer, para que le sea accesible el goce sexual, le hace falta pasar por ese goce Otro que depende de su cuerpo. Charles Melman en su seminario de este año nos indica lo que resulta de la ética del psicoanálisis, "es no recusar el goce sexual, con riesgo de pagar el precio, hay siempre un precio a pagar".
Lacan nos dice en Aún, "No hay relación sexual porque el goce del Otro tomado como cuerpo es siempre inadecuado".

¡No nos apresuremos en entender esta fórmula que esconde muchos secretos! Y que nos obliga a pasar por este imposible, ese real, y de ahí tener en cuenta lo que resulta de la diferencia sexuada. Al tener en cuenta esto, algunos efectos son posibles.
En el Seminario El Sinthoma, nos habla de una no-equivalencia, y a partir de esta no equivalencia sexual, hay sinthoma, y entonces hay relación. Nos dice precisamente: "Pues por supuesto, si decimos que la no-relación depende de la equivalencia, en la medida en que no hay equivalencia es que se estructura la relación. El Otro sexo se sostiene del sinthoma".

Y así para matizar el tejido en el que el análisis talla al sujeto en la operación analítica, quisiera citarles lo que Lacan nos dice en el momento de concluir: "Aquí interviene el analista que matiza el fantasma de sexualidad. No hay relación sexual, salvo entre fantasmas".

En el desarrollo de mi trabajo, en un tiempo exterior, me di cuenta de que se trataba de un trenzado de tres puntos. El primer punto tiene que ver con el objeto a en tanto una mujer lo representa, articulado en el cuadro de la sexuación. El segundo punto, el objeto a en tanto mirada, articulado en la fórmula del fantasma $◊a. Y el tercero, el objeto a en tanto creación, articulado al nudo borromeo.

Entonces ¿qué quedaría de la relación de una mujer con el objeto a? ¿Sería la relación con la creación? Terminaré con esta bonita formulación de Jacques Lacan en Aún, que puede permitirnos entender cómo se puede organizar eso para una mujer:

"El hombre cree creer. El cree-cree-cree crea-crea-crea-él crea-crea-crea la mujer. En realidad, la hace trabajar, en el trabajo del Uno."

Las sesiones de terapia psicoanalítica por Internet generan polémica

¿Combinan la terapia psicológica e Internet?. En Argentina, la terapia por Internet, a través del chat o del mail, cobró fuerza durante los últimos tiempos y promete expandirse, a pesar de las encendidas polémicas que genera entre psicólogos y psiquiatras.

Los detractores del sistema consideran que se trata de una modalidad terapéutica "poco seria" que elimina el contacto cara a cara y la posibilidad de incorporar los gestos y las reacciones espontáneas en el análisis del profesional sobre el paciente.

Quienes impulsan este tipo de sesiones virtuales sostienen, en cambio, que Internet es un "modo de comunicación novedoso" y una herramienta más que puede "sacar de apuros" y asistir de manera inmediata a una persona en problemas.

Hay un punto, no obstante, sobre el que los expertos consultados no discrepan: por más tiempos modernos que se vivan, analizarse a través de la red de redes sin antes haberse visto los rostros al menos un par de veces es lisa y llanamente "una chantada".

Sara Zusman de Arbiser, de la Asociación Psicoanalítica Argentina, hizo sesiones de terapia por Internet luego de recibir al paciente en el consultorio y destaca que uno de ellos le ha llegado a revelar por chat "cosas que cara a cara no se había animado a decir nunca".

"Haciendo sesión por Internet se pierden los gestos pero cuando no hay otra alternativa es un recurso más para que no se pierda el diálogo", sostuvo, y contó que atendió por chat a una embarazada que debía hacer reposo y a un joven de 18 años que consiguió trabajo en Estados Unidos y no quiso dejar la terapia.

Freud mismo, recordó, analizaba a sus discípulos a través de cartas. "Entonces -se preguntó- por qué no usar esta vía que nos brinda la tecnología que nos da una interacción más dinámica y un diálogo más fluido que la carta".

Desde el lugar de quienes miran con desconfianza a la terapia virtual, Silvia Dibiasi, de la Asociación de Psicólogos de Buenos Aires, concedió: "El chat o el mail sólo sirven como consulta o ante una situación puntual pero no para hacer una terapia continuada; eso es directamente poco profesional y hasta una falta de ética grave".

Según la psicóloga, el principal problema actualmente es que "cualquiera que tenga ganas y programas ofrece este tipo de servicios sin que la persona que está del otro lado tenga garantías".

"Lo más grave de todo es que el ejercicio legal de la psicología no está regulado ni organizado en nuestro país y como no hay legislación se corre el riesgo de encontrarse con cualquier persona que asegura tener matrícula y no la tiene", alertó la profesional.